LOS ARAONAS Y CAVINEÑOS DURANTE EL AUGE GOMERO

 

Mujeres en el norte amazónico boliviano, probablemente Cachuela Esperanza región del Beni, en Bolivia.

Por: Fragmento del articulo de Lorena I. Córdoba, titulado: Barbarie en plural: percepciones del indígena en el auge cauchero boliviano.

Puesto que nos interesa analizar a los « salvajes » durante el boom cauchero, comenzaremos describiendo a los indígenas que las fuentes describen trabajando en la goma. Aquí hay que hablar principalmente de araonas y cavineños, pertenecientes a la familia lingüística tacana, compuesta hoy también por los tacanas, maropas y ese’ejas (referencia. 1). En general los araonas son caracterizados como indígenas dóciles, aptos para la civilización, buenos trabajadores y excelentes rumbeadores por más que a veces también se les atribuyan acciones violentas. Son los primeros indígenas que aparecen en las barracas gomeras, como en la de Vaca Díez, llamada Puerto Rico, donde el cura Sanjinés (1895, p. 60) asegura que trabajan nada menos que 400 araonas:

Vive todavía un indio capitán, ya viejo, llamado Chumo […] este deseaba bautizarse, y con la sencillez de un niño repetía: « Bárbaro, no bueno: yo cristiano ser. ¿Por qué bautizas a las criaturas y a mí no? » Apenas ver a estos infelices, hacinados entre diez, quince y más en una habitación sucia e inmunda, entregados a sus usos y costumbres de salvajismo, sin ninguna noción de moralidad, ni asomo de enseñanza cristiana; y sin embargo, se dice ¡hace más de diez años que ya están conquistados! (Sanjinés 1895, p. 60)

Más tarde vendrá la civilización, pero entretanto el salvaje y sobre todo el temible araona ya no teme ni persigue al hombre y, al contrario, seducido por la generosidad de Vaca Díez que le regala, cura y atiende, se convierte en servidor de las barracas. Caza, pesca, sirve para el transporte, se ocupa de remar, y entra por fin, en la comunidad de estos colonos que plantan allí la bandera de la civilización nacional. (Anónimo 1894, p. 8)

En la crónica de Edwin Heath también podemos apreciar el carácter predispuesto de los araonas, que participan de sus expediciones entre 1879 y 1883. Esta buena voluntad no impide que se les atribuya la práctica de la antropofagia, clásico cliché del salvajismo: « Casi todos los años vienen unos indios antropófagos Araunas que viven al lado del río Mano […]. En el año 1879 uno quedó trabajando un mes, y en 1880, nueve se contrataron por dos meses » (Heath 1969 [1879-1881], p. 9-10). Los araonas no sólo proporcionan datos geográficos sino que acompañan en todo momento al norteamericano cuando sortea los escollos de las cachuelas y logra conectar por primera vez el río Beni con el Mamoré. Tal es la confianza mutua entre los araonas y el gomero Vaca Díez que éste los envía a navegar río abajo en busca de nuevos siringales (Heath 1896, p. 21-22). Por su parte, los araonas dicen: « Al tata doctor [Vaca Díez] lo queremos porque nos da herramientas para trabajar nuestras chacras; nos da de comer a tantos que vinimos cada año y nunca nos ha hecho mal. Deseamos que sea nuestro jefe, que nos mande y nos defienda de los pacaguaras que son nuestros enemigos » (cit. en Chávez Saucedo 2009 [1926], p. 134)


Encontramos nuevamente a los araonas en la expedición del coronel brasileño Antonio Labre, que parte de la barraca Maravillas, propiedad de Víctor Mercier y Timoteo Mariaca, y explora la cuenca del Madera con una comitiva que incluye 15 araonas « semi-civilizados ». Los expedicionarios encuentran a varios araonas que viven en buenas relaciones con los comerciantes (Quijarro 1893, p. 11; Royal geographical society 1889, p. 496-499). En el relato de viaje que envían a Vaca Díez, en 1887, y que La gaceta del Norte publica en fascículos, observan:

Llegamos a una chocita provisionalmente construida, donde habitaban cinco salvajes araonas con sus esposas […]. Nos recibieron con mucho cariño, brindándonos los pocos alimentos con que contaban […]. Atraídos por la buena hospitalidad que recibimos, resolvimos pasar la noche con ellos. (La gaceta del Norte, 23 de octubre de 1887)

El propio coronel Pando, una de las voces más duras sobre la cuestión indígena, reconoce asimismo que los araonas son « los únicos que se prestan a la civilización », refiriendo que trabajan para un tal Cárdenas en la barraca Camacho (Pando 1897, p. 36) (referencia. 2). Otro testimonio importante es el de Manuel Ballivián, para quien el principal problema del siringuero – prócer del trabajo y del progreso – es la captación de mano de obra. Si bien admite las correrías que los gomeros emprenden para proveerse de trabajadores entre los indígenas, describe a la vez las tentativas para entablar relaciones comerciales o amistosas con ellos. Su descripción de los araonas reitera el tema de su adaptabilidad a la industria siempre y cuando puedan mantener sus chacras y sus familias, comercializando la goma en su territorio y bajo sus propias condiciones (Ballivián y Pinilla 1912, p. 67-70, 80).

La caracterización de las mujeres araonas no es menos elogiosa. La alusión a su belleza se revela tan importante como su docilidad:

El tipo araona es agraciado, de esbeltas formas y cutis bastante limpio. Las doncellas, sobre todo, son muy apetitosas. Vestidas a la europea, en nada desmerecen de las cruceñas, en concepto de algunos aficionados del Beni. En las barracas son las odaliscas del barraquero; en Riberalta he visto más de una mujer araona casada canónicamente y convertida en excelente ama de su casa. Un comerciante alemán había llevado una de estas indias a Europa, la hizo educar en un colegio, casó después con ella y puedo asegurar que por su educación y cultura es toda una señora, de las más señoras que conocí en el Beni. (Bayo 1911, p. 317, resaltado nuestro)


La anécdota de una joven araona casada apropiadamente con un alemán sólo tiene correlato en un matrimonio entre un europeo y una mujer cavineña, y no se repite en ninguno de los demás grupos « salvajes » – imposible encontrar un caso similar entre caripunas o pacaguaras. En efecto, la cuestión de las esposas indígenas nos sirve de transición a la representación contemporánea de los cavineños. Quien tiene una esposa cavineña es Eugène Robuchon, explorador francés tristemente conocido por su desaparición en la selva peruana en 1906, en circunstancias poco claras, trabajando para el barón cauchero del Putumayo, Julio César Arana. Desde 1893 a 1902 Robuchon recorre el Madre de Dios y recoge a una indígena cavineña a quien lleva a Europa, causando sensación en varios periódicos de la época. La indígena se bautiza, toma la primera comunión y adopta el nombre de María Margarita Hortensia Guamiri, para luego contraer matrimonio con el francés. En 1903, la nota periodística sobre un encuentro en la Sociedad de Geografía de Nantes dedica varias líneas a la descripción de esta mujer:

Hay que escuchar a nuestro explorador mismo contar cómo cuando descendía el curso de uno de los afluentes del río Amazonas, percibió una joven de la antigua raza americana que parecía buscar refugio; cómo le dirigió la palabra en la lengua de los salvajes, cómo le ofreció protegerla y ayudarla a encontrar a su familia y su tribu […]. Ella se mostró tan inteligente y dedicada que M. Robuchon no dudó en hacerla su compañera para el resto de su vida y se casó con ella […]. Ella nos ha parecido grande y fuerte; no está desprovista de gracia en su traje todo europeo, y si bien sus rasgos difieren un poco de la raza caucásica, su figura no carece de encanto y respira bondad. La tribu Cahivas [Cavinas], a la cual pertenece, es conocida por la dulzura de sus costumbres y carácter. (cit. en Echeverri 2010, p. 32-33)

Estos indígenas provienen de la antigua misión de Cavinas y por ende se los conoce como « cavineños ». Tal vez su frecuente aparición en las fuentes se deba a que se encuentran en el epicentro de la fiebre cauchera y que muchas veces trabajan con los propios siringueros, o bien con los curas que administran la extracción de la goma en la misión (Nordenskiöld 2001 [1924], p. 345). De hecho son ellos quienes ayudan a Pablo Salinas, un comerciante de Reyes, a explorar la selva circundante a la reducción y a descubrir su potencial gomero (Sanabria Fernández 2009 [1958], p. 32-33). El cura Sanjinés describe el sistema de habilitación de los cavineños: « Los cavineños se ocupaban de picar la siringa de su cuenta, para venderla a [Miguel] Apuri, de quien recibían habilitación […]. Misión de Cavinas. El pueblo hoy cuenta con 148 almas […]. Me informan que están afuera, en las barracas, unas 12 familias, las que podrán ser recogidas, pagando sus cuentas » (Sanjinés 1895, p. 18-19). Según las informaciones de Armentia y Balzan, cuando los cavineños se quedan sin misioneros, entre 1885 y 1897, se dedican a trabajar como siringueros (Brohan y Herrera 2008, p. 268-269).

Una fuente importante para el período son los censos de 1910 de la barraca San Francisco, de la Casa Suárez, que reportan un total de 146 trabajadores, de los cuales 38 provienen de Santa Cruz de la Sierra mientras que 70 responden a la denominación « cavinas/cabinas/caviñas »; o sea que casi la mitad del personal es cavineño (ACS, « Censos de los ríos Manuripi, Madre de Dios, Orton y Tahuamanu de 1910 »). En cambio, en el censo de 1910 de Cachuela Esperanza las procedencias de los más de 200 empleados se dividen entre « francés », « alemán », « chileno », « suizo », « Santa Cruz », « Cochabamba », o bien entre distintos ríos, y las filiaciones indígenas más frecuentes son « Cayubaba », « Baure », « Chiquito », « Movima » o « Canichana ». Podemos pensar, pues, que mientras que en la central del imperio gomero trabajan los indios « civilizados », en los puestos más alejados lo hacen los indígenas « menos civilizados », aunque dóciles o al menos adaptables, como los araonas o los cavineños (referencia 3). Siguiendo esta lógica concéntrica, encontraremos luego a los « bárbaros » pacaguaras, caripunas o chacobos pululando en la periferia más satelital de la industria gomera.

Otros caucheros de menor escala también refieren las buenas relaciones que establecen con los cavineños:

En el mes de junio siguiente [1884] me entregué de lleno a la explotación de la goma, sin temer a los bárbaros, como que en efecto, habiendo avanzado unas dos leguas hacia el interior del bosque, ya encontré una tribu de 28 almas cuyo capitán llamado Ecuari entrando en relaciones conmigo, me entregó un hijo suyo de corta edad […]. Continuando mi marcha más al interior con ayuda del capitán Ecuari, encontré también otra tribu de 15 matrimonios con su capitán Ino. Al mes siguiente expedicioné sobre el Tahuamanu y en la margen derecha encontré al capitán Capa, en la tribu Buda, con una población de ocho matrimonios. La primera población que descubrí pertenece a los cavinas y las dos últimas a los Araonas […]. Yo me quedé haciendo picar gomeros con mis mozos propios y con los bárbaros que ya concurrían voluntariamente de las tres tribus descubiertas por mí. (Mariaca 1987 [1887], p. 11)

Dos años más tarde, cuando una inundación arruina sus provisiones, Mariaca envía a cuatro araonas y dos mujeres cavineñas en busca de ayuda al Abuná. Lo interesante es que la solución al dilema logístico no surge del seno de los « salvajes dóciles », puesto que la comitiva regresa con alimentos que obtiene de los pacaguaras (Mariaca 1987 [1887], p. 12-14) (Referencia 4). Esta noticia, así, nos sirve de bisagra para pasar a la otra gran categoría de « bárbaros », menos adaptables y definitivamente más complicados.

Referencias:

1)      No hemos incluido aquí a los tacanas stricto sensu porque no suelen ser mencionados como « grupo » en las fuentes del siglo xix. Obviamente se los confunde con los araonas o los cavineños por la superposición de criterios lingüísticos, étnicos, territoriales, etc. Sin embargo, algunos autores son concientes de la dificultad. Uno es el naturalista italiano Luigi Balzan (2008 [1885-1893], p. 174-175) y otro Marius del Castillo (1929, p. 254, 261), que registra un censo de la barraca Fortaleza en el río Beni: 111 peones son « oriundos del Beni » que hablan el tacana, mientras que otros 130 son efectivamente tacanas (en menor cantidad aparecen baures, maropas y lecos). Para mayores precisiones respecto del problema, véanse Brohan y Herrera 2008; Herrera 2011.

2)      Paradójicamente, y como para no perder de vista el horizonte de ambigüedad que caracteriza a las relaciones interétnicas, en ese mismo establecimiento un araona asesina a su mujer unos años más tarde, y vuelve a surgir la grotesca acusación de canibalismo: « Un indígena antropófago. Uno de los centros del establecimiento Camacho ha sido teatro del horroroso crimen que vamos a relatar, cometido por un indio de la tribu Araona en la persona de su consorte y cuyos nombres ignoramos. Es el hecho que el marido, cegado por los celos, aprovechando que su mujer se hallaba en completa beodez, dio principio a su desenfrenada antropofagia, comiéndose las partes genitales, un brazo, el pómulo derecho y la nariz. Es de advertir que este monstruoso salvaje, antes de comenzar a su tarea, ya se había devorado medio chancho crudo » (La gaceta del Norte, 15 de septiembre 1904). Si esta denuncia no parece demasiado seria tampoco parecen serlo las acusaciones del cura Sanjinés, que atribuye a « los araonas del capitán Nico » un asesinato en la barraca Humaitá, en venganza por los excesos gomeros. Sabemos que el propio Pando (1897, p. 106) atribuye este mismo hecho a los indios caripunas, y que en la tribu del susodicho Nico (caripuna) hay mezclados pacaguaras y caripunas, pero no araonas. De igual modo, el tipógrafo Juan Coimbra es el único en afirmar – erróneamente – que los araonas asesinan al cauchero Gregorio Suárez (2010 [1946], p. 140).

3)      No siempre los documentos indican la filiación étnica del trabajador en lugar de su apellido, y en esos casos se trata mayormente de movimas, cayubabas o canichanas. Otras veces aparece consignado el lugar de nacimiento (por ej. río Orton) y se indica « Araona » como apellido. No obstante, hay que recordar que estos censos no contemplan la totalidad de la población indígena que efectivamente trabajó para la firma, pues no era raro que se perdieran los nombres de los picadores indígenas, último eslabón de la cadena productiva (Frederic Vallvé, comunicación personal).

4)      Si bien la historiografía de las relaciones interétnicas entre los panos y tacanas de la Amazonía boliviana está apenas en su fase inicial, parece indudable que existió un entramado de intercambios que iba mucho más allá de las fronteras lingüísticas (Brohan y Herrera 2008; Villar et al. 2009; Coffaci de Lima y Córdoba 2011).

MARRAQUETA ES PATRIMONIO PACEÑO “MUY IMITADA PERO NUNCA IGUALADA”

 


Publicado el 1 de enero de 2023 en el matutino paceño El Diario.

Sin duda alguna, el pan preferido por los paceños es la marraqueta, de la que aún no se tienen datos claros sobre su procedencia. Lo cierto es que esta masa, declarada patrimonio de La Paz, ha sido elaborada por diferentes panaderos en distintas ciudades y países del mundo, pero nadie consiguió la textura y sabor que tiene.
Según la historiadora Florencia Durán de Lazo de La Vega, el producto fue traído por el inmigrante griego Constantino Callisperis a inicios del siglo XX. Era panadero, en 1908 el joven llegó a Chulumani para ejercer su profesión, pero con el tiempo decidió migrar a la ciudad de La Paz.
Encontró trabajo en la fábrica de fideos Figgliozzi y empezó a vender pan en la calle Bueno, luego en Miraflores hasta comercializarse como marraqueta Fliggliozzi.
Otros atribuyen su nombre, a los hermanos Marraquette, quienes llegaron de Francia y establecieron su residencia en Chile en el siglo XIX.
Por su parte, el historiador Luis Fernández, señala que la marraqueta es también conocida como pan de batalla, porque fue preparada para los soldados que asistieron a la Guerra del Chaco y que la pareja inseparable de este pan es la sarnita o hallulla.
Una publicación de la página chileanfoodandgarden.com da cuenta que la marraqueta “es probablemente el pan más popular en Chile, y una marraqueta es algo que muchos chilenos disfrutan todos los días”, seguro es diferente, pero “nunca será igual a la marraqueta paceña, nadie la puede igualar”, aseguró el ejecutivo de la Federación de Panificadores Artesanos de La Paz, Dandy Mallea.
Por ese tipo de situaciones y debido a su popularidad y diversas aplicaciones en la gastronomía paceña, este producto fue declarado como Patrimonio Cultural e Histórico de la ciudad, mediante una resolución emitida por la entonces Prefectura del Departamento de La Paz, el año 2006.
“Fue cuando estuvo de prefecto el señor José Luis Paredes, en 2006. Se trabajó en la declaración del patrimonio de los paceños y de las 20 provincias del departamento de La Paz, de la marraqueta”, contó.
Recordó que debido a que algunas autoridades que, por ese tiempo, estaban representando a nuestro país “como embajador ante la Unesco, voy a decir como el señor Sacha Llorenti, que lamentablemente no pudo defender (el origen de la marraqueta paceña), porque no conoce el tema de la tradición (…) Lamentablemente se aplazó y ahí es que, algunos como los chilenos empezaron promocionar su pan marraqueta que es muy diferente a la nuestra”, sostuvo el representante.

ESTUDIO

Para que la marraqueta sea declarada patrimonio, dijo que se realizaron diferentes investigaciones con la ayuda de antropólogos y otros expertos. “Nos dimos cuenta, por ejemplo, que el tipo de agua que tenemos en nuestra ciudad de La Paz y El Alto es totalmente diferente, incluso, a la que hay en los demás departamentos, por eso es que no sale la masa no sale de igual forma en ningún otro lugar”, aseguró.
Aunque no hay datos claros, el representante asegura que el pan paceño tiene más de 80 años de vigencia. “Dicen que llegó con extranjeros, podría ser pero lo cierto es que está adecuada a la vivencia y picardía de nuestros panificadores, mi padre tenía 87 años y el me contó que cuando él nació ya había ese pan”, señaló.
Apuntó que, por toda la explicación, el producto es único y que “nunca se va igualar a otro, ni lo podrán hacer como aquí, porque lo que nosotros realizamos es todo manual, el mismo cocimiento lo realizamos en hornos de bodega con ladrillo y arcilla”, dijo.
Recordó que hace años, la empresa de cerveza botaba la borra de la cebada y los panaderos se daban cita al sector para recoger el desecho en latas de manteca para usarlo como levadura porque, “en ese tiempo no había levadura”.
“El pan era mucho más agradable, salía exquisito en ese entonces, con la borra de la cebada. (Los panaderos) iban en la mañana a recibir la borra, ya sabía en qué hora ir”, relató.

ELABORACIÓN ÚNICA

La elaboración del típico pan paceño es diferente y especial, desde el material que se utiliza, el preparado, la elaboración, la forma de cocción y hasta en el tipo de “equipo” que usan para cocinarla. Toma entre tres a cuatro horas.
El procedimiento comienza con la selección de ingredientes, la calidad de la harina, por ejemplo, tiene que ser una de una línea específica de trigo duro que le permita soportar una temperatura de 180 a 200 grados.
También lleva agua, una cantidad limitada de azúcar, al igual que de sal. La levadura, en la cantidad, es mínima “no es demasiado entre 150 a 200 gramos, dependiendo del tiempo de reacción y cocción en el horno”.
El amasado, se lo hace desde horas de la noche para que el producto esté listo desde la madrugada y llevarlo a las tiendas.
“Para el reposo, se hacen bollos que llamamos arrollados. Se los coloca en tablas divididas con paños que ayudan a dar la forma típica (casi ovalada)”, apuntó el experto.
El horno en el que realizan la cocción también tiene sus características, es ovalado tipo bodega con base y paredes de ladrillo y arcilla. Los panaderos tienen sus propios “secretos” al momento de colocar las masas dentro del horno. “Se coloca con paletas de cucharra y se deja sobre el piso de ladrillo, no en bandejas de lata”.
Además, antes de eso, se realiza un trazo de extremo a extremo al centro, ayudados con un poco de agua y una hoja de afeitar. “Eso, cuando está a temperatura alta, hace que reviente como pasankalla, el pan”.
“Si no se echa la marraqueta al piso, no tendría el mismo gusto (…) La masa no tiene absolutamente ninguna grasa y es elaborada de forma totalmente artesanal y manual (…) incluso no hace dar acidez”, aseguró.

PEDIDO Y METAS

Para Mallea, la declaratoria de patrimonio departamental, “no es suficiente, se debe hacer más. No solamente tenemos que quedarnos en esto, vemos la posibilidad de que se homologue en el parlamento, como ley nacional para que sea patrimonio de todos los bolivianos, en eso estamos tenemos toda la documentación”, adelantó.
También sostuvo que se pretende postular una solicitud ante la Unesco para hacer reconocer a nuestra querida marraqueta, pero para ello necesitarán del apoyo de autoridades departamentales y nacionales.
Por otro lado, una de las metas que tiene la Federación paceña es exportar la marraqueta, porque saben que en muchos lugares intentaron obtener el producto sin resultados favorables.
“Estamos viendo cómo hacer para que esté producto llegué a países dónde están nuestros compatriotas que extrañan a la marraqueta, pero el problema que tenemos es el tema de costo, nos sale bastante elevado casi un dólar por unidad”, mencionó.
Con la firme idea de que la marraqueta seguirá posicionándose en las mesas más exigentes, gracias a su sabor, textura y elaboración, los panificadores paceños buscan nuevos mercados, porque es sabido, que este pan “está presente en cualquier hora del día, es aceptado y degustado por pobres y pudientes, su precio hace que esté al alcance de todos y tiene un gusto diferente”.

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